鈴木俊隆禅師の逸話より、、

 

 

修行者が禅師に、自分が驚くべき広がりの中に溶解してしまった経験について、語りました。

 

禅師曰く、、「そう、それを悟りと呼ぶことはできるかもしれない」

 

 

そしてこう続けました、、「しかし、忘れてしまうに限る。ところで、最近調子はどうだい？」

 

 

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この逸話を目にして、、やはりな、、と思ったハリーでありました、、

 

本当に悟りを知り、その道へのガイドを担当する者は、、

 

 

求道者が、、「悟りの経験」 に取り憑かれるのをいなします、、

 

 

というのも、「経験」 を語る時点で、、それはもはや、記憶 （思考） の断片であって、、

 

今ここから離れた、ストーリー上の産物になってしまっているからです、、

 

 

たとえそれが、どんな気を付けて、注意深く、事細かにその時の様子を言い表したものであったしても、、

 

「虚構」 の域を出ません、、

 

 

 

こと、禅においては、、「悟りの経験」 をことさらに語り出す修行者がいたとして、、

 

師匠はおそらくこう言うでしょう、、「さて、今日の修行 （日課） を始められよ」

 

 

鈴木禅師のように真実が何かを知っている指導者こそ、、

 

必ずや、求道者を 「今ここ」 に連れ戻します、、

 

 

 

悟りは、、「記憶」 の中になどない、、

 

悟りは、今ここ以外のものであることは一度たりともあり得ない、、

 

さぁ、、今ここ （真実） を生きるのだ、、と、、

 

 

 

 

というわけで、、禅は、、ある意味で、「悟り」 を捨て去るアプローチです、、

 

私に禅を教えてくれた禅師は、、空 （くう） をも空じよ！！という言葉で禅のスタンスを指し示してくれました、、

 

 

って、以前も書いたことがあったかと思いますが、、

 

釈迦の 「悟り」 を捨てちゃう時点で、禅がもはや仏教かどうかも怪しいって話ですが、、(;'∀')

 

 

 

彼らは知っているのです、、「悟り」 を持ち運ぶことに本当の悟りはない、、

 

今ここを生きること以外に、、真実 （悟り） など 「どこに」 もないのだと、、

 

 

 

 

※今日も読んで下さり、ありがとうございます！(＃⌒∇⌒＃)ゞ